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Sbattezzo: 5 motivi per farlo

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“Perché sbattezzarsi?” In molti si pongono questa domanda, sia tra i detrattori dello sbattezzo che tra coloro che vorrebbero sbattezzarsi ma ancora esitano a farlo. Rivolgendoci ad entrambi abbiamo deciso di stilare una breve lista di motivi per farlo assieme a quelli per cui non farlo.

La data scelta non è casuale. Il 25 ottobre 1958, infatti, la Corte d’appello di Firenze assolse Pietro Fiordelli, vescovo di Prato che aveva pubblicamente messo alla gogna due suoi giovani parrocchiani la cui unica colpa era stata sposarsi in Comune e non in Chiesa. Il motivo dell’assoluzione? In quanto “battezzati”, i due giovani erano da considerarsi “sudditi” del vescovo “e quindi soggetti alla sua giurisdizione spirituale”. 59 anni dopo le cose sono per fortuna cambiate e, grazie alla pratica dello sbattezzo, chiunque può sottrarsi a quella assurda “giurisdizione spirituale”.

Ecco dunque l’intento di questo articolo: mostrare a tutti, non solo agli atei, la reale importanza dello sbattezzo, cercando di rispondere in maniera semplice ma ragionata sia alle critiche degli scettici che ai dubbi degli indecisi. Iniziamo dai motivi per non farlo.

I motivi per non sbattezzarsi

1. “Per annullare gli effetti del battesimo”

La domanda per eccellenza che viene ingenuamente posta ad uno sbattezzato è sempre la stessa: “Se non ci credi, perché lo hai fatto?” Ecco, appunto: non sbattezzatevi se credete che il battesimo abbia un qualche valore metafisico o chissà quale significato di rivalsa prometeica. Lo sbattezzo non ha niente a che vedere con la spiritualità. È un gesto politico da cima a fondo, nel senso più alto del termine. Se pensate invece che si tratti di una sfida o una vendetta nei confronti di quello stesso Dio in cui affermate di non credere allora fareste meglio a rivedere la vostra posizione, per non mettervi al pari di quei non credenti che battezzano i propri figli “per sicurezza”, “perché non si sa mai…” — posso assicurarvi che certe persone esistono per davvero.

2. “Perché così la Chiesa riceverà meno soldi dallo Stato”

No, non è così, almeno in Italia, dove il sovvenzionamento statale alle istituzioni religiose è slegato dall’appartenenza dei singoli cittadini ad una Chiesa. Dal punto di vista fiscale, sbattezzarsi non cambia nulla poiché l’ingannevole logica dell’Otto per mille non tiene in considerazione se un contribuente sia o meno battezzato, così come avviene ad esempio in Germania. I contribuenti tedeschi, infatti, pagano annualmente la cosiddetta Kirchensteuer — alla lettera, “tassa sulle Chiese” — in base proprio alla loro appartenenza religiosa. Famoso a tal proposito il caso di Luca Toni, al quale la Chiesa cattolica tedesca ha chiesto di pagare 1,7 milioni di euro a fronte del suo maxi stipendio da calciatore del Bayern di Monaco — dopo un lungo processo Toni ha alla fine pagato “soltanto” 450.000 euro mentre i suoi commercialisti hanno dovuto coprire il resto delle tasse non versate, per un totale di 1,25 milioni di euro.

3. “Per attestare ufficialmente la mia non credenza”

Sbattezzarsi non serve a richiedere un “certificato di apostasia” utile a fini legali, come accade tutt’oggi in Spagna per ragioni giuridiche ormai anacronistiche. Nel 1967, infatti, Francisco Franco, con l’intento di ostacolare i matrimoni civili fuori dalle chiese, introdusse un articoloche imponeva ad entrambi i coniugi che volessero sposarsi civilmente di provare ufficialmente la loro non appartenenza alla Chiesa cattolica, dando così ingenuamente il via alla lunga tradizione delle “Declaraciónes de Apostasía”. In Italia, per fortuna, non c’è bisogno di tutto ciò e, da un punto di vista legale, lo sbattezzo non sposta sostanzialmente alcunché.

Questi, in sostanza, i pochi motivi per cui non è opportuno sbattezzarsi — altri crediamo sia difficile trovarli. Al contrario, di motivi “giusti” per sbattezzarsi ce ne sono davvero tanti. Qui di seguito ne riporteremo solo cinque, i più importanti a nostro avviso. Piccola nota a margine: ogni motivo è valido in sé stesso e non necessita dell’appoggio degli altri per reggersi in piedi. La nostra non è dunque un’argomentazione cumulativa — e ognuno può scegliere di sbattezzarsi per il motivo o la serie di motivi che più sente propri.

I motivi per sbattezzarsi

1. Per coerenza

Lo sbattezzo è un gesto importante principalmente sul piano politico e simbolico, poiché, lo abbiamo appena visto, ha davvero poche implicazioni materiali ed economiche. Si tratta dunque in primis di una rivendicazione di coerenza: se non si è più cattolici, perché continuare formalmente ad esserlo, lasciando che il nostro nome rientri ancora nei conteggi ufficiali della Chiesa Cattolica? Del resto, basta una raccomandata

Ma lo sbattezzo è anche, da un punto di vista per così dire esistenziale, il coronamento formale di un percorso di vita diverso da persona a persona, al contrario del battesimo che invece viene imposto a tutti nello stesso identico modo, come se si trattasse di un atto dovuto, di una formalità burocratica, di un passaggio obbligato. Lo sbattezzo, al contrario, non è affatto un passaggio obbligato, per nessuno e in nessun luogo: è il singolo non credente a decidere sequando e perché farlo.

2. Come rivendicazione di autonomia

Proprio per quanto appena detto lo sbattezzo va inteso anche come una rivendicazione di autonomia individuale. Autonomia nel senso pieno della parola: l’articolo 1269 del Catechismo della Chiesa Cattolica afferma infatti che “il battezzato non appartiene più a se stesso” ed è chiamato “ad essere «obbediente» e «sottomesso» ai capi della Chiesa”. Lo sbattezzo è, in quest’ottica, un modo per ribadire la propria autonomia nei confronti del paternalismo ecclesiastico – e si ripensi qui en passant alla sentenza della Corte d’Appello di Firenze citata in apertura.

Ancora più concretamente, lo sbattezzo è la riaffermazione di quella libertà di autodeterminazione che i nostri genitori, nel bene e nel male, ci hanno negato al momento del battesimo, senza chiederci se volevamo davvero farlo — e del resto come avremmo potuto rispondere?

Da questo punto di vista è molto interessante la posizione degli anabattisti (in greco, “coloro che ribattezzano”), i quali, considerando nullo il battesimo dei neonati per gli stessi motivi appena citati, si battezzano nuovamente da adulti — anche se per loro si tratta del primo vero battesimo, l’unico davvero valido. Lo sbattezzo è, per quanto agli antipodi, la stessa cosa, ovvero la cosciente riaffermazione della propria capacità di scelta laddove i nostri genitori l’avevano fatto per noi — essi stessi scegliendo sotto la pressione di nonni, zii, preti e quant’altro.

3. Come gesto politico

Sancire ufficialmente la propria non appartenenza all’istituzione denominata «Chiesa Cattolica Apostolica Romana» è un atto politicamente rilevante in un paese come il nostro, nel quale la Chiesa amministra un enorme potere politico-economico che le permette, più o meno occultamente, di dirottare l’agenda politica italiana ogni qualvolta si tenti di legiferare su temi scomodi al Vaticano — testamento biologico, fine-vita, aborto, diritti riproduttivi, unioni civili, etc.

Sbattezzarsi significa, da questo punto di vista, mandare un segnale inequivocabile alla Chiesa Cattolica e alla politica italiana, specialmente se il numero degli sbattezzati è effettivamente alto. Si pensi a tal riguardo a cosa accadde sempre in Germania nel 2013, quando, in segno di protesta, circa 120mila cattolici si sbattezzarono in un anno, a seguito di una lunga serie di scandali che coinvolsero preti pedofili e spendaccioni.

4. Per affermare che un’alternativa esiste

In Italia meno di un cattolico su quattro è praticante, eppure più del 90% della popolazione è battezzata. La causa di questo sfasamento va ricercata nella tendenza conformista di quegli italiani che battezzano i propri figli non per convinzione, ma per mera tradizione — per far contenti i familiari, o perché impauriti che i propri figli possano “sentirsi esclusi” dalle attività di gruppo, a scuola, al catechismo, etc.

Lo sbattezzo è invece un gesto anticonformista, coerente e risoluto, che si pone in netto contrasto con l’asfissiante tradizione cattolica, da molti considerata inscalfibile. È soltanto a partire da “piccoli gesti anticonformisti” come questo che, nel lungo periodo, le cose potranno cambiare. Ma l’importante è cominciare da qualche parte. Lo sbattezzo può essere a tal riguardo un ottimo punto di partenza.

5. In nome di chi non può farlo

Ci si può sbattezzare, infine, per esprimere solidarietà a tutte quelle persone che nel mondo non possono fare altrettanto. Coloro che, per intenderci, non possono lasciare la propria religione e dichiararsi pubblicamente atei senza venir perseguitati nei modi più cruenti. Ancora oggi, infatti, in 13 paesi l’apostasia è punita con la pena di morte, mentre in più di 40 con la prigionia. Per quanto possa sembrare idealistico, è forse questo il significato più nobile dello sbattezzo. Sbattezzarsi oggi, in Italia e in ogni altro paese dove sia legalmente consentito, significa rivendicare un diritto umano fondamentale, altrove calpestato: quello alla libertà di religione, che comprende il diritto a non averne alcuna.

Noi cittadini italiani possiamo scegliere liberamente se, come, quando e perché abbandonare una religione. Molte persone nel mondo non dispongono di questa libertà elementare. Se siete ancora indecisi sul da farsi, ponderate la vostra scelta tenendo a mente questa piccola massima: se loro non possono, noi dobbiamo.

MODULISTICA ( UAAR ) PER LO SBATTEZZO:

 

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Detective presso Computer Crime Research Center. Investigazioni Roma. Ingegneria Elettronica e delle Telecomunicazioni Seminario Analisi del Crimine Violento Università di Roma

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L’ateismo che non osa pronunciare il proprio nome

Un mondo di increduli ai quali, quindi, alcune definizioni sembrano andare strette, e che comunque hanno una visione dell’incredulità a tratti sorprendente

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Understanding Unbelief è un rapporto realizzato da ricercatori dell’Università del Kent e finanziato dalla Templeton Foundation – fondazione nota per aver spesso finanziato progetti che sostengono una visione religiosa del mondo – allo scopo di fornire un quadro per quanto possibile esplicativo e rappresentativo del variegato mondo dell’incredulità. L’indagine è stata condotta su campioni di non credenti da sei diversi Paesi: Brasile, Cina, Danimarca, Giappone, Regno Unito e Stati Uniti. La cosa curiosa è che questo studio è stato presentato nientemeno che in Vaticano, nella Pontificia Università Gregoriana, nel corso di una conferenza dal titolo Cultures of Unbelief (letteralmente: Culture dell’incredulità) svoltasi a partire da giovedì 28 maggio scorso. Come dire che l’ateismo viene studiato più nelle università vaticane, o all’estero grazie anche a reti internazionali e interdisciplinari sorte negli ultimi tempi come Nsrn, che in quelle italiane.

La ricerca chiarisce già in premessa le principali conclusioni dello studio, a partire da quella secondo cui tra i cittadini di ognuno dei sei Paesi ci sono sensibili differenze nel modo di interpretare l’ateismo e l’agnosticismo, o una combinazione dei due, e che addirittura molti non credenti si identificano nella cultura religiosa dominante del proprio Paese. In pratica il 28% dei non credenti danesi si riconosce nella definizione di cristiano, mentre l’8% di quelli giapponesi si qualifica come buddista, nonostante abbiano affermato di non essere credenti. Va detto che il campione è stato suddiviso in atei e agnostici sulla base delle risposte a una domanda preliminare: chi ha dichiarato di non credere in Dio è stato classificato come ateo, chi ha dichiarato di non poter affermare con certezza l’esistenza di Dio è stato classificato come agnostico, chi infine ha dichiarato di credere in Dio solo sotto certi aspetti, o di credere in uno spirito superiore non meglio definito, non è stato qualificato come non credente.

È venuto fuori che la maggior parte di chi dichiara di non credere in nessun Dio non si riconosce nemmeno nella definizione di ateo, preferendo identificarsi piuttosto in altre definizioni. Nella fattispecie, a qualificarsi come atei sono in maggioranza gli statunitensi rispetto agli atei delle altre cinque Nazioni, ma pur sempre minoranza interna rappresentando il 39% degli atei americani, e diventano addirittura il 19% in Danimarca. In pratica meno di un ateo danese su cinque definisce se stesso ateo, mentre il 36% di essi preferisce più genericamente qualificarsi come non religioso. Va ancora peggio agli agnostici giapponesi: appena il 2% di essi si identifica come agnostico, il 34% preferisce definirsi non religioso mentre la definizione preferita dagli agnostici cinesi è, paradossalmente, quella di ateo. Non c’è che dire, effettivamente il significato di queste definizioni cambia parecchio da Paese a Paese.

Viene anche sfatata la percezione comune secondo cui atei e agnostici sarebbero tendenzialmente più dogmatici, più intransigenti rispetto alle loro convinzioni, rispetto alla popolazione generale, e anche quella secondo cui per un non credente il mondo sarebbe assolutamente privo di significato. L’incidenza di entrambe queste affermazioni è del tutto assimilabile a quella del resto della popolazione. Chissà se Oltretevere, dove queste statistiche sono state discusse, saranno rimasti sorpresi o meno. Lo stesso discorso vale anche per quanto riguarda i valori etici e il rispetto per l’uomo e per la natura, così come per tutta una serie di valori che vengono percepiti allo stesso modo da religiosi e non, come la famiglia e la libertà.

Molti atei e agnostici, sebbene non credano nell’esistenza di divinità, ritengono tuttavia plausibile l’esistenza di fenomeni, o perfino entità, soprannaturali. Quasi un ateo brasiliano su tre ritiene che vi sia comunque una vita dopo la morte terrena, il 35% circa degli atei cinesi crede nell’astrologia, un quarto degli atei danesi pensano che esistono persone dotate di poteri mistici, quattro agnostici britannici su dieci ritengono che esistono forze soprannaturali del bene e del male. Per contro, più di un ateo statunitense su tre non concorda con l’esistenza di fenomeni soprannaturali e la percentuale scende significativamente solo riguardo agli atei cinesi: appena l’8% di essi rigetta l’idea che possano esistere fenomeni soprannaturali. In generale gli agnostici sono molto più possibilisti degli atei da questo punto di vista, com’è lecito aspettarsi; la proporzione va da circa uno su tre (un agnostico naturalista contro più di due atei naturalisti) in Brasile fino a uno su dieci in Cina.

Un mondo di increduli ai quali, quindi, alcune definizioni sembrano andare strette, e che comunque hanno una visione dell’incredulità a tratti sorprendente. È chiaro che possono esserci diverse ragioni per preferire una definizione, o un’etichetta se così vogliamo dire, rispetto a un’altra, e sarebbe interessante conoscerle tutte, ma non si può non pensare che almeno in parte possa esserci un rifiuto di definizioni comunemente percepite con accezione negativa. Oppure di una classificazione ritenuta troppo drastica, netta e magari non del tutto aderente a un presunto dualismo tra atei da una parte e agnostici dall’altra. Perché poi, nella pratica, tra un insieme e l’altro ci sono tutta una serie di sfumature intermedie nelle quali molte persone potrebbero identificarsi meglio. Un’altra ragione potrebbe invece risiedere nel rifiuto più o meno inconscio di collocarsi all’opposto rispetto ai credenti, e quindi nel rigetto di una contrapposizione tra le due parti dovuta alla convinzione che potrebbero esserci più argomenti e interessi accomunanti che dividenti.

Anche nell’inchiesta commissionata di recente dall’Uaar e realizzata dalla Doxa ci sono dati interessanti in questo senso. A un complessivo 15,3% degli italiani che si dichiara ateo o agnostico, e quindi certamente non credente, si affiancano anche un 10,1% di soggetti che si definiscono credenti, ma si dichiarano anche non aderenti o comunque facenti riferimento ad alcuna religione esistente, e un 2,7% di persone che rifiuta proprio di essere classificata come credente o non credente. Il che può sembrare anche controintuitivo, perché si presume che non possa esserci una terza via tra il credere e il non credere, ma indubbiamente esiste e ce ne sarà pure una spiegazione. Probabilmente si tratta di almeno una parte di quelli che il sociologo Franco Garelli, in una sua inchiesta sulla religiosità italiana, definiva credenti a intermittenza, e che insieme a tutte le altre tipologie di scettici su Dio arriverebbe a rappresentare ben il 54,2% della popolazione.

Questo sesto di popolazione composto da non affiliati sono quelli che nel mondo anglosassone vengono definiti “nones”, un insieme che interseca sia l’area dei non credenti che quella dei credenti e che risulta ancora più variegato del già pluralissimo insieme dei non credenti, come dimostrato da numerose ricerche. Secondo un’inchiesta condotta dal Pew Forum il 19% di essi vede perfino con preoccupazione la crescita dei non credenti, mentre il 24% la giudica positivamente e il resto le è indifferente. Di fatto tutti insieme i non credenti, i non definibili e i non religiosi rappresentano secondo il sondaggio Uaar quasi un terzo dell’intera popolazione italiana; una bella fetta, pari circa a quella dei credenti cattolici praticanti e all’altra dei credenti cattolici non praticanti. Una fetta che probabilmente meriterebbe più attenzione e certamente potrebbe convergere su interessi comuni.

Perché poi le possibili strade per qualunque organizzazione di scettici, che in genere rivendicano istanze laiche, sono due: cercare di mantenere un corpo sociale in un certo senso integro, fatto di atei e agnostici che rivendicano un’accezione positiva delle rispettive definizioni e che tra le altre cose lottano anche per questo; cercare di avere una base sociale più ampia e plurale, comprendente anche chi non ritiene importante fissare delle definizioni standard e al tempo stesso focalizzata su obbiettivi comuni. In realtà il discorso potrebbe diventare più complesso se si analizza anche il problema rappresentato da quelle persone che interpretano l’ateismo in senso letterale, cioè quale antagonista del teismo ma non del deismo o del panteismo, e che magari credono in altri fenomeni ed entità soprannaturali, ma probabilmente queste non sarebbero di interesse di nessuna delle due categorie suddette. Alla fine quindi tutto va ricondotto all’individuazione dell’obbiettivo: viene prima l’orgoglio ateo esclusivo, oppure le rivendicazioni laiche inclusive, o anche in questo caso si può individuare una via di mezzo?

In ambito internazionale sembra sia stata preferita la seconda via, anche per il fatto che a trainare le federazioni Humanists International e European Humanist Federation sono in particolare le realtà continentali di lunga tradizione più laica che atea. Proprio quelle che hanno poi affrontato la questione anche dal punto di vista linguistico; non a caso i nomi di entrambe le federazioni recano all’interno l’aggettivo “humanist”, che in italiano fa ancora molta fatica ad affermarsi e non solo o non sempre per via della pretestuosa confusione tra umanismo e umanesimo. In ambito italiano l’Uaar, la maggiore delle organizzazioni scettiche, al momento si trova in una via di mezzo ma più tendente alla prima via, se non altro per via dell’acronimo già selettivo. Sarebbe interessante avere a disposizione i risultati di un’indagine come quella condotta dall’Università del Kent ma condotta tra i non credenti italiani, in modo da poter capire quanti sono gli atei e gli agnostici nostrani non sedicenti tali e regolarsi di conseguenza. Purtroppo al momento non sembra esserci nulla di simile e non si possono dunque che fare ipotesi partendo da un presupposto verosimile: non sappiamo quanti sono, ma è ragionevolmente sicuro che ci sono e probabilmente sono in percentuale significativa.





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Sanzioni aumentate contro la vera emergenza di Saonara: la bestemmia in pubblico

Il nuovo Regolamento di polizia urbana deliberato dalla giunta a chi bestemmia in pubblico va comminata una multa di 400 euro

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Esiste un paese, in Italia, dove la scala di gravità dei comportamenti sanzionabili è un po’ diversa che nel resto del territorio nazionale dal momento che uno specifico comportamento, la bestemmia, lì è stato ritenuto più grave di altri che altrove lo sono meno, come guidare col cellulare in mano o passare con il semaforo rosso. Quel paese è Saonara, comune di diecimila abitanti della provincia di Padova, dove secondo il nuovo Regolamento di polizia urbana deliberato dalla giunta a chi bestemmia in pubblico va comminata una multa di 400 euro. Il paragone con i suddetti reati del Codice della strada non è incidentale ed è perfino farina del sacco di Walter Stefan, sindaco di Saonara, che infatti li cita orgogliosamente nell’intervistapubblicata dal Corriere del Veneto.

In effetti 400 euro sono più del doppio del minimo previsto per chi viola l’art. 146 (violazione della segnaletica stradale) o l’art. 173 (uso di lenti o di determinati apparecchi durante la guida) del Codice della strada, il che fornisce proporzionalmente la misura di quanto assurda sia la norma introdotta a Saonara. La persona che bestemmia in pubblico sarà cafona e maleducata, se vogliamo anche offensiva nei confronti di qualcuno, ma la maleducazione di per sé è sterile, non produce alcun danno materiale. Al contrario, guidare messaggiando o attraversare un incrocio col rosso sono comportamenti che mettono a rischio l’incolumità fisica sia del guidatore che dei terzi malcapitati. Peraltro il ricorso al Regolamento di polizia urbana per ribadire il concetto che a bestemmiare si rischia una sanzione non è nemmeno una novità assoluta, ma altrove ci si limita in genere ad appunto ribadire quanto espresso dall’anacronistico art. 724 del Codice penale: che si rischia una sanzione amministrativa da 51 a 309 euro, come nel caso di Trieste.

Tuttavia la proporzione rispetto alle sanzioni per reati stradali non è il solo aspetto discutibile di questa norma evidentemente ideologica, come si evince dalle parole del sindaco e da quelle del testo del nuovo art. 12 il quale recita: «A salvaguardia del decoro, dell’igiene, della pulizia, della sicurezza e dell’immagine urbana è vietato bestemmiare contro le divinità di qualsiasi credo o religione e proferire turpiloquio nei luoghi pubblici o comunque aperti al pubblico, poiché considerati atti contrari alla pubblica decenza e alla sensibilità di persone terze presenti». Tanto per cominciare è lecito chiedersi cosa c’entrino igiene, pulizia e sicurezza con la bestemmia. Non risulta che gli agenti patogeni siano sensibili alle bestemmie, né che le onde sonore generate da chi le pronuncia imbrattino le strade o che in generale la sicurezza ne tragga nocumento. Avrebbe avuto molto più senso multare chi starnutisce senza portare la mano alla bocca, cosa effettivamente antigienica e senza dubbio maleducata. Probabilmente la giunta saonarese ha chiare cose che a noi invece sfuggono. Sull’offesa alla sensibilità delle persone si potrebbe invece discutere evidenziando che la stessa idea di tutelare in modo particolare il sentimento religioso, qualunque cosa si voglia intendere con tale espressione, è offensiva per chi ritiene che nessuno debba ricevere tutele derivanti da speciali privilegi.

A tal proposito si ricorda che attualmente in Italia non esiste solo l’illecito della bestemmia, originalmente limitato alla religione di stato e in seguito reso più generico verso “la divinità”, ma è tutt’oggi vigente il reato di offesa a una confessione religiosa mediante vilipendio di persone e cose, anch’esso ridimensionato in senso più generale rispetto alla precedente formulazione favorevole al solo cattolicesimo ma, soprattutto, punito con sanzioni ben più onerose della semplice bestemmia, compresa quella ad ammenda aumentata introdotta a Saonara. Va molto peggio in varie, troppe parti del mondo, come evidenziato dal rapporto sulla libertà di pensiero redatto da Humanists International sui cui dati si basano le campagne End Blasphemy Laws e Protect Humanists At Risk. Perché le restrittive norme anti-blasfemia e anti-apostasia possono costare veramente caro, altrove.

Il sindaco Stefan ha anche dichiarato: «Al di là degli aspetti religiosi è un fatto culturale e riguarda ogni divinità. Vale per Allah, Buddha o Maometto. Non è questione di fare la morale». Invece la questione è proprio fare la morale. La delibera della giunta saonarese fa la morale, il Codice penale italiano pure. Sono legislazioni da Stato etico, che non sono paragonabili a quelle saudite o iraniane per quanto concerne la gravità delle pene ma lo sono certamente sul piano del principio. Con la differenza che quegli stati mediorientali si definiscono islamici; l’Italia no, non si definisce più cattolica o religiosa da tempo e tantomeno può farlo Saonara, quindi non è sostenibile il principio del “fatto culturale” sostenuto da Stefan. Non esiste nessuna cultura religiosa che possa essere scissa dalla religione o prescinderne in alcun modo; esiste invece una cultura laica che mal si concilia con l’iniziativa in questione. Che a sua volta pare non conciliarsi molto bene nemmeno con il sentire comune, di solito usato come pretesto per avvalorare il “principio culturale”, visto che c’è perfino chi propone eventi di protestaclamorosa.

E comunque, Allah è una divinità che peraltro coincide esattamente con il dio dei cristiani, Buddha e Maometto invece non sono affatto divinità e non sono tutelati nemmeno dalla legge nazionale sulla bestemmia, che infatti non si applica ad esempio a frasi contro la Madonna. Il Prodigioso spaghetto volante invece tecnicamente lo sarebbe, sebbene gli stessi pastafariani esortino a bestemmiarlo. Qualcuno spieghi bene a Stefan il concetto di divinità; visto che intende tutelarle, sarebbe bene che almeno avesse chiaro cosa sono.





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Sinti, nomade o rom? Il modulo per l’iscrizione a scuola scatena la polemica

Il modulo, consegnato ai genitori degli alunni della scuola elementare di Fossò, in provincia di Venezia

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L’ennesima vergogna: per iscriversi alla scuola elementare bisogna specificare la propria etnia, ovvero se si è sinti, rom, nomade o camminante. Il modulo, consegnato ai genitori di Fossò (Ve), ha fatto scattare l’immediata polemica sostenuta dalle famiglie che si sono rivolte ad una associazione vicino a Rifondazione comunista. L’accusa: “E’ un abuso, una discriminazione gravissima”.

L’isitituto si difende: “Serve per favorire l’integrazione”. Ma è una spiegazione inaccettabile.

Della polemica parlano i giornali veneti dopo che il modulo, distribuito da tempo, è stato oggetto di valutazione da parte dei genitori interessati alla “domanda”, che hanno deciso di rendere pubblica la vicenda anche sui social network.
La scuola è nel Veneziano ma a far scattare la protesta sono stati genitori che vivono nel Padovano e che, attraverso, chi li assiste, ritengono che solo per loro ci sia questa “specifica”. Per questo i legali dello Sportello Sociale / Gap – Padova sono al lavoro, perché si potrebbe trattare di “un abuso e una discriminazione gravissima”.
Peraltro, sul modulo è richiesta anche la cittadinanza con una casella per “italiano” e uno spazio per specificare, se straniero, la nazionalità di origine, così come le vaccinazioni effettuate ed altri dati personali.
Mentre la direzione scolastica sostiene che l’atto “serve per favorire l’integrazione”, Rifondazione respinge le motivazioni addotte dall’istituto e rileva che il modulo “va immediatamente ritirato perché va contro la Costituzione, la legge Mancino e le normative europee che vietano qualsiasi censimento”.





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